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.)En la práctica médica, una de estas tres clases de transformación es siempreposible.Por ejemplo, cuando un paciente tiene una pauta consistente en fiebre altacon mucha sudoración (considerado como un exceso de Yang, o Fuego), el pacien-te puede correr el peligro de sufrir súbitamente un shock (una situación de Yin oFrío extremos).Esto se debe a que el Yang no puede continuar existiendo en unarelación tan extrema con el Yin sin que se produzca una transformación.Bien setiene que producir un reequilibrio gradual-medicación y curación; o bien se daráuna transformación radical -el shock; o el Yin y el Yang se separarán y entoncescesará la existencia -muerte.36 Ted J.Kaptchuk MEDICINA CHINA.Una trama sin tejedorLao Tzu describe el proceso de transformación poéticamente:Para que se contraiga,Es primero necesario que se expanda.Para debilitarse,Es primero necesario que se fortalezca.Para destruirse,Es primero necesario que se promueva.Para que se coja,Es primero necesario dar.13Y también:La gente odia la orfandad, a los solitarios, y los que valen poco.Sin embargo los reyes y los señores se designan a si mismos con estosnombres.Ocurre por lo tanto a menudo que las cosas ganan valor perdiéndolo ypierden valor ganándolo.uLa teoría Yin-Yang está bien representada por el símbolo tradicional Taoísca(Figura 1).El círculo representa la totalidad que se divide en Tin (negro) y Yang(blanco).Los círculos pequeños con sombreado opuesto muestran que dentro deTin hay Yang y viceversa.La curva dinámica que los divide indica que Yin y Yangestán en un proceso de fusión continua.Así Yin y Yang se crean uno a otro, con-trolan uno a otro y se transforman uno en otro.Figura 1Símbolo tradicional Yin-YangDada la duradera influencia de la teoría Yin-Yang en la cultura y el pensa-miento chinos, los chinos entienden y explican los eventos de forma distinta alo que se hace en Occidente.La idea de causalidad, idea central en el pensa-37 Ted J.Kaptchuk MEDICINA CHINA.Una trama sin tejedormiento occidental, está casi totalmente ausente.Aristóteles (328-322 a.de.C.),en su Física (una de las obras fundamentales de la filosofía occidental), escribela formulación que representa el arquetipo de la noción occidental: "Los hombresno piensan que conocen algo hasta que han comprendido el porqué de ello (locuál significa comprender su causa primaria)".15 Sin embargo para los chinos, losfenómenos ocurren con independencia de un acto de creación externo a ellos, ypor lo tanto no hay mayor necesidad de buscar una causa para los mismos.El Tao produjo el Uno.El Uno produjo el dos.El dos produjo el tres.Y el tres produjo las diez mil cosas.Las diez mil cosas llevan el Yin y abrazanel Yangy mezclándolos con elQi* logran la armoníal6En el pensamiento chino los sucesos y los fenómenos se desarrollan pormedio de una cooperación espontánea, una dinámica interna existente en la natu-raleza de las cosas.Wang Cong (c.27-100 d.de C.), el gran científico taoísta, filósofo y escéptico,describe el funcionamiento interno del universo del modo siguiente:El modo de hacer del Cielo es el de no actuar.Por lo tanto en primavera no actúa para iniciarla vida, en verano no actúa para ayudar a crecer, en otoño no actúa para traer la maduración, y eninvierno no actúa para almacenar.Cuando el.Yang avanza por sí mismo, las cosas nacen y cre-cen.Cuando el.Yin se levanta por si solo, las cosas maduran y se almacenan.En su origen no sebusca resultado, sin embargo los resultados se alcanzan.Ya que el Cielo no actúa, no habla.Cuando llega el tiempo para calamidades y transformacio-nes extrañas, el [Qi] las produce espontáneamente.Cuando hay [Frío] en el Estómago, duele.Noes un ser humano el que lo causa.Es el [Qi] el que lo hace de un modo espontáneo.l7Joseph Needham, el gran historiador de la deuda china, resume así la visiónde la causalidad de los chinos: "Los conceptos no subyacen unos a los otros sinoque se sitúan unos junto a otros formando un patrón, y las cosas influencian unasa otras no por actos de causalidad mecánica, sino por una espede de "inductan-cia".La palabra clave en el pensamiento chino es "orden" y sobre todas las'El Qi.frecuentemente pronunciado ch'i (o ki en japonés).se examina en el Capitulo 2.38 Ted J.Kaptchuk MEDICINA CHINA.Una trama sin tejedordemás "pauta (o patrón)".Las cosas se comportan de un modo particular nonecesariamente a causa de acciones previas o por impulsos de otras cosas, sinoporque a su posición en el siempre cambiante y cíclico universo las dota de esta-dos de naturaleza intrínsecos que determinaban su conducta posterior.Eranconsideradas por lo tanto partes en dependencia existencial de la totalidad delorganismo-cósmico."18Los chinos dan por supuesto que el universo está cambiando continuamente [ Pobierz caÅ‚ość w formacie PDF ]
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.)En la práctica médica, una de estas tres clases de transformación es siempreposible.Por ejemplo, cuando un paciente tiene una pauta consistente en fiebre altacon mucha sudoración (considerado como un exceso de Yang, o Fuego), el pacien-te puede correr el peligro de sufrir súbitamente un shock (una situación de Yin oFrío extremos).Esto se debe a que el Yang no puede continuar existiendo en unarelación tan extrema con el Yin sin que se produzca una transformación.Bien setiene que producir un reequilibrio gradual-medicación y curación; o bien se daráuna transformación radical -el shock; o el Yin y el Yang se separarán y entoncescesará la existencia -muerte.36 Ted J.Kaptchuk MEDICINA CHINA.Una trama sin tejedorLao Tzu describe el proceso de transformación poéticamente:Para que se contraiga,Es primero necesario que se expanda.Para debilitarse,Es primero necesario que se fortalezca.Para destruirse,Es primero necesario que se promueva.Para que se coja,Es primero necesario dar.13Y también:La gente odia la orfandad, a los solitarios, y los que valen poco.Sin embargo los reyes y los señores se designan a si mismos con estosnombres.Ocurre por lo tanto a menudo que las cosas ganan valor perdiéndolo ypierden valor ganándolo.uLa teoría Yin-Yang está bien representada por el símbolo tradicional Taoísca(Figura 1).El círculo representa la totalidad que se divide en Tin (negro) y Yang(blanco).Los círculos pequeños con sombreado opuesto muestran que dentro deTin hay Yang y viceversa.La curva dinámica que los divide indica que Yin y Yangestán en un proceso de fusión continua.Así Yin y Yang se crean uno a otro, con-trolan uno a otro y se transforman uno en otro.Figura 1Símbolo tradicional Yin-YangDada la duradera influencia de la teoría Yin-Yang en la cultura y el pensa-miento chinos, los chinos entienden y explican los eventos de forma distinta alo que se hace en Occidente.La idea de causalidad, idea central en el pensa-37 Ted J.Kaptchuk MEDICINA CHINA.Una trama sin tejedormiento occidental, está casi totalmente ausente.Aristóteles (328-322 a.de.C.),en su Física (una de las obras fundamentales de la filosofía occidental), escribela formulación que representa el arquetipo de la noción occidental: "Los hombresno piensan que conocen algo hasta que han comprendido el porqué de ello (locuál significa comprender su causa primaria)".15 Sin embargo para los chinos, losfenómenos ocurren con independencia de un acto de creación externo a ellos, ypor lo tanto no hay mayor necesidad de buscar una causa para los mismos.El Tao produjo el Uno.El Uno produjo el dos.El dos produjo el tres.Y el tres produjo las diez mil cosas.Las diez mil cosas llevan el Yin y abrazanel Yangy mezclándolos con elQi* logran la armoníal6En el pensamiento chino los sucesos y los fenómenos se desarrollan pormedio de una cooperación espontánea, una dinámica interna existente en la natu-raleza de las cosas.Wang Cong (c.27-100 d.de C.), el gran científico taoísta, filósofo y escéptico,describe el funcionamiento interno del universo del modo siguiente:El modo de hacer del Cielo es el de no actuar.Por lo tanto en primavera no actúa para iniciarla vida, en verano no actúa para ayudar a crecer, en otoño no actúa para traer la maduración, y eninvierno no actúa para almacenar.Cuando el.Yang avanza por sí mismo, las cosas nacen y cre-cen.Cuando el.Yin se levanta por si solo, las cosas maduran y se almacenan.En su origen no sebusca resultado, sin embargo los resultados se alcanzan.Ya que el Cielo no actúa, no habla.Cuando llega el tiempo para calamidades y transformacio-nes extrañas, el [Qi] las produce espontáneamente.Cuando hay [Frío] en el Estómago, duele.Noes un ser humano el que lo causa.Es el [Qi] el que lo hace de un modo espontáneo.l7Joseph Needham, el gran historiador de la deuda china, resume así la visiónde la causalidad de los chinos: "Los conceptos no subyacen unos a los otros sinoque se sitúan unos junto a otros formando un patrón, y las cosas influencian unasa otras no por actos de causalidad mecánica, sino por una espede de "inductan-cia".La palabra clave en el pensamiento chino es "orden" y sobre todas las'El Qi.frecuentemente pronunciado ch'i (o ki en japonés).se examina en el Capitulo 2.38 Ted J.Kaptchuk MEDICINA CHINA.Una trama sin tejedordemás "pauta (o patrón)".Las cosas se comportan de un modo particular nonecesariamente a causa de acciones previas o por impulsos de otras cosas, sinoporque a su posición en el siempre cambiante y cíclico universo las dota de esta-dos de naturaleza intrínsecos que determinaban su conducta posterior.Eranconsideradas por lo tanto partes en dependencia existencial de la totalidad delorganismo-cósmico."18Los chinos dan por supuesto que el universo está cambiando continuamente [ Pobierz caÅ‚ość w formacie PDF ]